庄子论道德 [复制链接]

    庄子的道德论也是独辟蹊径的。太史公日:“庄子散道德，放 U^.kp#x#  
论，要亦归之自然。”(《史记·老于韩非列传》) {gwJ>]z"e  
    庄子首先说明道与德的关系。 zo~5(O@  
    他说:“德兼于道，道兼于天。”(《天地，)“兼”是“归”的意思， J}'a|a@bk  
亦即“合”的意思，说明“德”是配合“道”的，人的思想、行为须合 Gm2q`ki  
乎自然法则。又说:“天下有道，则与物皆昌，天下无道，则修德 a08`h.dyN  
就闲·”(。上)意指现实世界一切都合乎自然抹则，自己就与万物 HSsG0&'-Y  
共同繁昌，否则自己修德闲居，与世俗同浮沉，逍遥自适。可以 zLda&#+  
说，“道”是天之道，“德”是人之道。所以又说:“德在乎天。”(《秋 QlCs,bT  
水》》即人的“至德”须合乎自然。但德与道并非，.个概念，道指 gkw/Rd1oG  
自然，德指人事。因此.“道之所一者，德不能同举护  } t像无‘》》 . +  
根据郭庆落《庄子集释》云:“言德有优尖，未翻同道也。”这是因为 R+y 9JE  
各人配合自然法则的程度有所差异，“得之在己”的“德”与“道，讲 8\{1y:|  
非一致，所以德与道不能相同。 cg]>*lH  
    总之，德是配合于道的，但德并不等于道，这就是德与道的 ?(d<n   
关系。 85GU~.  
其次，庄子说明道德的实质问题。 AeN$AqQd/  
他认为，道德的极致就是自然无为，顺任自然而不加以人 YZyV   
为。人为意味昔强作妄为， [uD G;We=  
与自然法则背道而驰。 Yy3g7!K5E  
意味着外加束缚，这就违逆了天道， ,`O.0e4pn  
他又说:“夫虚静活淡寂漠无为者，天地之本， Ri mz~}+  
而道德之至。” :7[20n}w  
‘“天道》)道德的实质就是“应静、恬淡、我摸、无为”。为什么 dF<GuS;l5  
这样说呢?因为天地万物的本来面貌，就是“自得其得”、“自适 >q7/zl  
其适”。所以，庄子说:“虚则静，静则动，动则得矣。静则无为， Tt
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无为也则任事者责矣。，，(同上)虚0与无为密切有关，无为则各就 +1o4l i  
各位，各尽其责，用不着外力的强作妄为，而符合自然的面貌。 ydm2'aV  
    庄子进一步说明道德的实质，他说:“夫恬淡寂摸虚无无为， kI|7o>}<   
此天地之本而道德之质也。"( ((All*)) )道德之质与通德之至是一 u?B9zt%$-m  
个意思，如果平日做到“平易恬淡”，就不会受到“忧患”所干扰， |qFCzK9tD/  
也不会受到“邪气”(各种欲念)所侵袭，这样德性完整而精神不 e;G}T%W  
亏损。他认为悲乐、喜怒、好恶的感情，都是不符合道德要求 sOUQd-!"  
的，所以静虚而“不与物交”(不和外界打交道，不受世务的畏 mW&hUPRx  
扰)，心情恬淡寂漠而无所“忧乐”，·这就进入I .德的境界了。. oW \k%Vj  
(“虚无恬淡，乃合天德。”)，一‘’‘·’仁一 nkAS]sC  
    从此可知，庄子关于道德实质的说法，正如太史公所谓“散 |)}&:xA%  
道德、放论，要亦归之自然厅的评价，总的旨趣是顺任自然、无 "|KhqV=?v  
有作为。 O4.`N?Xq  
    第三，对儒墨两家宣扬的道德观念进行挑战‘ E6zSMl5b  
    庄子既揭示了别开生面的道德理论，当然对于儒墨两家的道 g`9`/  
德观念有所批判。 b>Em~NMu_  
    在庄子看来，儒提的道德观念都是违背自然法则的，他们视 g#/"3P2H  
道德为外加于人的约束力量，是强作妄为的东西，这是根本错误 Z_.xglq{  
的。儒墨的道德意识行为是“削性”、“侵德”的勾当，与庄子主张 AkE(I16Uy~  
的道德理论恰恰相反。 ]5Mq^@mD'  
    庄子认为:“屈折礼乐，峋俞仁义，以慰夭下之心者，此失其 fS#I?!*}  
常然者也。”(《拼姆》)意思是说，周旋于札乐之间和相勉于仁义 6A23H7  
之道，借此来安慰天下人心，这是违背了自然的本性。育外之_ g<(\#F}/  
意，儒家倡导礼乐、宣扬仁义，实际上与“散道德”的放任主义毫 j|Hyv{sM  
无共同之处。儒家主张约束(规范)人性，千涉自然，庄子则主 j}fu|-  
张放任人性，顺任自然，所以他鲜明地向儒家的道德论提出挑战。 Yfd0Np~  
    庄子甚至说:“说仁邪?是乱于德也，说义邪?是悖于理也; e"O c  
说礼邪?是相于技也，说乐邪?是相于淫也。”(《在有》)喜欢仁 J':x]_;  
义礼乐都属于“乱德”、“悖理”、助长淫巧的行径，有害于自然的 <*F!A' w2o  
“性命之情”。他极力主张“削曾、史之行，钳扬、墨之口，攘弃 !xxdC  
仁义，而天下之德始玄同矣。，，(《肤巷》)这是因为，曾参、史鱼、 3JJE
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杨朱、墨ii诸人，使天下后学违逆自然本性而实行什么“忠孝”、 n/Fx2QC{  
召兼爱”、“浮辩”等等，不可能符合自然法则。 _(%;O:i  
    庄于特别提到孔子与老聆的一段对话: =)mA.j}E2  
    “老耽日:请向何谓仁义? yJn<S@)VT:  
    孔子日:中心物恺(和乐)，兼爱无私。此仁义之情也。 sm?V%NX&  
    老耽日:……夫兼爱，不亦迁乎I无私浦，乃私也。”(《天道》》 ^ 9`O ^  
    这段对话尽管是窝言性质，但从此亦可知所谓“仁义”、“兼 )~[rb<:)b  
爱”的说辞，庄于是大不举为然的·他认为“放德而行，循道而 gql^Inx<  
趋，已至矣，又何偏偏乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉l’’(同上)“放 &b:SDl6  
德”与“循道”的意思就是放任主义，绝对不能用“仁义”、“忠孝”这 h1A
Z+9  
一套去“乱人之性”。应该说，道德上的放任主义和政治上的无政 vnS;T+NZSC  
府主义是一对孪生兄弟，庄子的思想内翻就是放任主义和无政府 ?hh#@61  
主义的结合。 J=sj+:GS  
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