庄子论道德 [复制链接]

    庄子的道德论也是独辟蹊径的。太史公日:“庄子散道德，放 sx+k V A  
论，要亦归之自然。”(《史记·老于韩非列传》) UGM:'xa<T  
    庄子首先说明道与德的关系。 c%,ky$'18  
    他说:“德兼于道，道兼于天。”(《天地，)“兼”是“归”的意思， )Rbt0   
亦即“合”的意思，说明“德”是配合“道”的，人的思想、行为须合 S9l po_!z  
乎自然法则。又说:“天下有道，则与物皆昌，天下无道，则修德 {}'Jr1  
就闲·”(。上)意指现实世界一切都合乎自然抹则，自己就与万物 YY tVp_)  
共同繁昌，否则自己修德闲居，与世俗同浮沉，逍遥自适。可以 r%=a:GdAg  
说，“道”是天之道，“德”是人之道。所以又说:“德在乎天。”(《秋 AFsieJ  
水》》即人的“至德”须合乎自然。但德与道并非，.个概念，道指 e^\(bp+83  
自然，德指人事。因此.“道之所一者，德不能同举护  } t像无‘》》 +|S)Mm8-  
根据郭庆落《庄子集释》云:“言德有优尖，未翻同道也。”这是因为 BR@gJ(2  
各人配合自然法则的程度有所差异，“得之在己”的“德”与“道，讲 LC=M{\  
非一致，所以德与道不能相同。 H&*&n}vh5y  
    总之，德是配合于道的，但德并不等于道，这就是德与道的 I&15[:b=-  
关系。 ,ynN801\m  
其次，庄子说明道德的实质问题。 lgVT~v{U`n  
他认为，道德的极致就是自然无为，顺任自然而不加以人 T7ShE-X  
为。人为意味昔强作妄为， ;9)nG,P3  
与自然法则背道而驰。 a0JMLLa [I  
意味着外加束缚，这就违逆了天道， |QbCFihn  
他又说:“夫虚静活淡寂漠无为者，天地之本， 3nh
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而道德之至。” 9({ 9r[U  
‘“天道》)道德的实质就是“应静、恬淡、我摸、无为”。为什么 ;6 d-+(@  
这样说呢?因为天地万物的本来面貌，就是“自得其得”、“自适 )N^fSenFBn  
其适”。所以，庄子说:“虚则静，静则动，动则得矣。静则无为， {c?{M.R  
无为也则任事者责矣。，，(同上)虚0与无为密切有关，无为则各就 ^|h_[>  
各位，各尽其责，用不着外力的强作妄为，而符合自然的面貌。 2.);OFk+  
    庄子进一步说明道德的实质，他说:“夫恬淡寂摸虚无无为， 7?k3jDK  
此天地之本而道德之质也。"( ((All*)) )道德之质与通德之至是一 MTE1\,  
个意思，如果平日做到“平易恬淡”，就不会受到“忧患”所干扰， dmkGIg}  
也不会受到“邪气”(各种欲念)所侵袭，这样德性完整而精神不 I31Nu{  
亏损。他认为悲乐、喜怒、好恶的感情，都是不符合道德要求 d/oD]aAEr  
的，所以静虚而“不与物交”(不和外界打交道，不受世务的畏 h8.(Q`tli  
扰)，心情恬淡寂漠而无所“忧乐”，·这就进入I .德的境界了。. 8TH;6-RT  
(“虚无恬淡，乃合天德。”)，一‘’‘·’仁一 dQH8s  
    从此可知，庄子关于道德实质的说法，正如太史公所谓“散 {s*1QBM$\Z  
道德、放论，要亦归之自然厅的评价，总的旨趣是顺任自然、无 ^oDs*F  
有作为。 G DBV  
    第三，对儒墨两家宣扬的道德观念进行挑战‘ e]!`94f  
    庄子既揭示了别开生面的道德理论，当然对于儒墨两家的道 wDiq~!  
德观念有所批判。 obbg#,  
    在庄子看来，儒提的道德观念都是违背自然法则的，他们视 2|exY>`w  
道德为外加于人的约束力量，是强作妄为的东西，这是根本错误 m|?1HCRXRI  
的。儒墨的道德意识行为是“削性”、“侵德”的勾当，与庄子主张 h8M}}   
的道德理论恰恰相反。 4>Ht_B<<  
    庄子认为:“屈折礼乐，峋俞仁义，以慰夭下之心者，此失其 !F6rcDKI  
常然者也。”(《拼姆》)意思是说，周旋于札乐之间和相勉于仁义 H 9/m6F  
之道，借此来安慰天下人心，这是违背了自然的本性。育外之_ #+"D?  
意，儒家倡导礼乐、宣扬仁义，实际上与“散道德”的放任主义毫 lv.h?"Ml  
无共同之处。儒家主张约束(规范)人性，千涉自然，庄子则主 Wkb>JnPo  
张放任人性，顺任自然，所以他鲜明地向儒家的道德论提出挑战。 ~9!@BL\  
    庄子甚至说:“说仁邪?是乱于德也，说义邪?是悖于理也; DD7D&@As  
说礼邪?是相于技也，说乐邪?是相于淫也。”(《在有》)喜欢仁 UDkH'x$=  
义礼乐都属于“乱德”、“悖理”、助长淫巧的行径，有害于自然的 j";L{  
“性命之情”。他极力主张“削曾、史之行，钳扬、墨之口，攘弃 <Cs9$J  
仁义，而天下之德始玄同矣。，，(《肤巷》)这是因为，曾参、史鱼、 uW}M1kq?+l  
杨朱、墨ii诸人，使天下后学违逆自然本性而实行什么“忠孝”、 ):=8w.yC  
召兼爱”、“浮辩”等等，不可能符合自然法则。 fK@UlMC]7  
    庄于特别提到孔子与老聆的一段对话: 2WKIO|'  
    “老耽日:请向何谓仁义? tQxAZ0B^  
    孔子日:中心物恺(和乐)，兼爱无私。此仁义之情也。 OL#i!ia.  
    老耽日:……夫兼爱，不亦迁乎I无私浦，乃私也。”(《天道》》 Q-s5-&h(  
    这段对话尽管是窝言性质，但从此亦可知所谓“仁义”、“兼 5A %TpJ  
爱”的说辞，庄于是大不举为然的·他认为“放德而行，循道而 k+@ :+RL  
趋，已至矣，又何偏偏乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉l’’(同上)“放 3,#qt}8`  
德”与“循道”的意思就是放任主义，绝对不能用“仁义”、“忠孝”这 `7``1TL  
一套去“乱人之性”。应该说，道德上的放任主义和政治上的无政 *6_>/!ywI  
府主义是一对孪生兄弟，庄子的思想内翻就是放任主义和无政府 {RsdI=%  
主义的结合。 J+Y?'"r  
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